為什麼參悟佛法只要抓住其中一個重要的概念深入到底，比如空或因果或無我或無二或無常或無生……其它所有?
10/12/2017
都會融會貫通?
法嘉宗智 回答
哦。這題是你問的。那就不用細緻答了。
你的所謂的修行，從頭到尾就是企圖”用想的“把一件“不能想”的事情給想明白。
你認為你所想的都是對的。一切事情都是能被你想明白的。
如同説，你認為你手上這個玻璃杯能夠把世界上所有的海洋都裝進去……
而且不管成分，只要是液體，裝在你的杯子裏就是海水……
你所想的空，都不是空——因為你沒空掉這個空。
你所想的因果也不是因果——因為這本身就是因果。
你所想的無我不是無我——因為我在“無我”。
你所想的不二不是不二——因為你把二和不二對立，這本身就不是不二。
你所想的無常也不是無常——因為無常本就是恆常。
你所想的無生也不是無生——因為無生是生而無生無不生……
有一種外道禪，也叫邪禪。叫觀察義禪。
觀察義理，推演境界，然後自己往上靠……
聽説海水是鹹的，你自己知道尿是鹹的。所以你現在往被子裏撒泡尿，然後告訴我們這是整個太平洋……
智慧不是意識，不證得不生不滅的那個智慧，自己的意識終會是生生滅滅的。
智慧來自於禪定，沒有禪定哪兒來的智慧，沒有禪定又是誰在起用智慧？
禪定來自於功夫，不讓你坐爛三個蒲團，起碼得有個能入眼的定課吧……
千百年來死在觀察義禪這條路上的人，如麻如粟。
怎麼就沒人反思一下，為啥修道的如牛毛，成道的只如麟角？？？
用死路證明自己會死在這條路上，這是何等的悲壯……