如何做到不見眾生過？

很多修行人都會犯的一個錯，叫倒果為因。
把結果當作因由，把結論當作論據。

“不見眾生過”不是修行的過程，而是修行的結果。

張三錯了，
我當作看不見——這叫自欺欺人；
或者我看見了，也知道錯了，然後告訴自己那不是錯——這叫掩耳盜鈴，這叫自娛自樂，這叫愚痴，這叫蠢。

而且追問一個問題，那自己算不算眾生？
如果不見眾生過，自然就是自己的錯也可以當作看不見。
然後呢？恣意妄為？還是無法無天？！

顯然，這是站不住腳的，這都錯了。

從一個凡夫到圓滿成佛，大概分五個階段：
資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。
資糧位——積攢夠了可以修行的福德資糧和智慧資糧。也就是自己的硬件、軟件條件夠自己開始修行的。
加行位——分四個部分，暖、頂、忍、世第一法。加行就是加工。加工原材料，變成成品。從一個凡夫的貪嗔痴契入佛的智慧。
見道位——見到自己的佛性，知道佛性如何，見到自己的本心本性。禪宗的開悟、密宗的本尊相應、淨土宗的香光莊嚴。就在這裏。
修道位——有了佛的智慧還不夠，還要把佛的智慧用於實際實踐。知行合一。也就是所謂的悟後起修。前面的加行位其實也叫盲修瞎練。因為見道位之前，並不知道如何圓滿自己的般若波羅蜜。而在修道位，是把般若波羅蜜通過前五度一起圓滿。
究竟位——也叫無學位，圓滿成佛。

由上，見道位是一個分水嶺。凡夫的修行和菩薩的修行，區別就在這裏。
眾生也在修，彌勒菩薩也在修。可是眾生在加行位修，甚至在資糧位修。而彌勒菩薩在修道位修。大家都是奔着成佛的目標去的，可是當下的里程並不太一樣。

那麼見道位的見道，到底見到了什麼？到底什麼叫道？
就是般若。
梵文叫般若，翻譯過來叫無上智。也叫不二智。
大概解釋，就是自性本不生滅，也不動搖，一切不過是無明妄動而呈現的空花鏡像的智慧。
那麼般若智慧圓滿後的表現，就是釋迦佛在金剛經裏説的，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
因為我們第一念無明是妄認有“我”，認為存在一個“我”，
然後妄認四大假合之身為我。所以凡夫眾生從來都認為這個身體就是“我”，這個身體的器官和功能加在一起就是“我”。
所以這就有了我相。
自然，進而區分了你我他，就有了人相。
再進一步，從數量看，就有了眾生相。
最後，從時間看，就有了壽者相。
所以，你、我、空間、時間、都是從這裏來的。

而佛説，這是無明，這是妄想，這是分別，這是執着。
而契入佛智是幹嘛的？就是要打掉這些無明，打破這些分別、妄想執着的。
所以佛説，不學般若，非佛弟子。
所以佛還説，若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

所以，怎麼不見眾生過，不是眾生犯錯了而不認為那些錯了。
而是，通過禪定和智慧的修行，徹底放下“人”與“我”的分別執着，
打破眾生相後，自然也就泯滅掉了眾生過，
無眾生相，才能不見眾生過。

不是“不見眾生過”，是無有眾生，何來眾生過？！
無有“我”，又何來“見”，又是誰在見？！
所謂，皮之不存毛將焉附？！

所以，
但得本，莫愁末。
“不見眾生過”是修行的結果，而不是路上的風光……