丹霞燒木佛 院主落鬚眉 佛家故事中為甚麼是方丈遭到報應了呢？

先複述這個故事：
故事發生在唐朝，有一個老禪師法號叫丹霞，丹霞禪師的修行已經非常高了。在一個寒冷的冬天，丹霞禪師雲遊到了洛陽龍門，就掛單在慧林寺，沒多久就和寺裏的方丈成了好友。
有一天，天氣特別冷，老禪師有點凍得受不了，就開始找柴取火。找來找去，一根柴也沒找到。抬頭一看，見到寺裏供奉的菩薩像莊嚴肅穆。主位上供的是文殊菩薩，一座很精緻的木像。老禪師二話不説，拿起斧子就把佛像劈了，並且直接扔到了火堆裏。火越燒越旺，不久就驚動了同樣凍得瑟瑟發抖的方丈，方丈看到丹霞禪師砍佛像燒柴，不由得大驚，急忙阻攔。
“你在幹什麼？”方丈驚呼道。
“我在劈佛像啊！”丹霞禪師不緊不慢地説。
“你為什麼要劈佛像？”方丈已經出離憤怒了。
“我看有沒有舍利子啊！”老禪師答道。
“木像裏怎麼會有舍利子啊！”方丈覺得老禪師簡直不可理喻。
“沒有舍利子啊？那就好，我把旁邊那兩尊也燒了吧！” 説完老禪師又扛了兩尊佛像投入火中。
“你這樣會遭報應的！”方丈覺得老禪師確實瘋了。
“是的，會有報應。”老禪師淡淡地説。
報應來得很快，話音剛落，方丈的鬍子、眉毛突然間開始脱落，一瞬間就掉沒了。而丹霞禪師仍然安然無恙。

無論哪一宗的佛法，禪宗、淨土、律宗、密宗……終歸是要證得這個“般若波羅蜜”。因為有了般若波羅蜜，才有五藴皆空，才度一切苦厄，才遠離顛倒夢想，究竟涅槃，才菩提薩埵。
所謂般若，就是無上智。區別於世間的智慧，無上智是沒有分別妄想執着的，沒有貪嗔痴的。
比方講，任何一個概念的存在，其實都有一個與之對應的概念。否則就沒法存在。如果沒有黑做對比，就沒法説什麼是白；如果沒有善，自然也就不存在惡；如果沒有好，自然就沒有壞。而這些善惡美醜好壞的概念，都是我們預先設置的。佛教的專用名詞叫假安立之。我們通過執着而把自身的感受認為如此的真實，通過自身的感覺去定義判定一個事物；我們通過分別念而把好和壞分別開，什麼是符合我的標準的，什麼不是；我們通過妄想而給他冠以各種名號，以及由此而來的又一輪新的分別、妄想、執着。
那麼般若，就是放下分別妄想執着之後，對於一切原本“不二”的智慧。世界原本是一，因為有了分別妄想執着所以是二。而證得了般若，就從二又回到了一。
所以他不分別什麼是菩薩什麼是眾生；不分別什麼是劈開什麼是沒劈開；不分別什麼燒了什麼是沒燒。所以在他而言，以他的證量和智慧來講，沒有燒木佛像這碼事兒，自然就落不到燒木佛像的果報。
而對於方丈來説，他有分別妄想執着，燒木佛像這件事在他來看真的很真實，他自然得果報。不是得燒木佛像的果報，而是得自己分別妄想執着的果報。
其實，我們時刻得到的果報，都是自己分別、妄想、執着的果報。只不過是依附於某件事上。如果我們認為因果在事情本身而不在自心本身，那這就是心外求法，這就是外道，這就謂之魔……

就着這個公案不僅要問，
自己吃素，看見別人吃肉而不爽的人，得什麼果報？！