佛教為什麼理論簡單但實踐起來卻很難？

我特別喜歡的一個例子。
怎麼和一個盲人講什麼是紅色？
我們會説消防車，會説血液，會説番茄醬是紅色的。
可是對於盲人來説，他根本看不見。所以無論怎麼説，他都無法知道真實的紅色是什麼。
紅色只能通過眼睛，加上眼睛本身能看的功能去看，才能明白是什麼意思。
眼睛好比硬件，能看的功能好比軟件。這樣才完整，才能工作。

那麼對於佛陀49年説法，祂也是在告訴我們，紅色是什麼樣子，以及怎麼可以看到紅色。
佛是過來人，經是過來話。
作為一個已經看見紅色的人，祂用祂的切身感受告訴我們，紅色該是什麼樣，以及怎麼可以看到。

佛陀是智慧的覺悟者。
在佛陀開悟的那一剎那，祂證得了圓滿的如來智慧德相。
佛陀説法49年，僅僅是祂在證得了如來智慧之後來和人們描述，無形無相的如來智慧用有形有相的文字表達出來該是什麼樣子。
如同，紅色就是那個，你知我知，就是那樣的。
那麼該怎麼描述？消防車、血液、蕃茄醬……

佛陀的智慧是什麼樣子的？
我們每個人，法界的每個眾生，
本來都具有無量無邊的功能，我們給它起個名字，叫自性。
因為業報輪迴，不同的眾生入了不同的胎，得到了不同的身體。
我們管這個叫業報身。
每個業報身都有自己的器官，每個器官也都受到業報的約束。
比如，人的身體不會飛，狗的視覺是色盲，我們聽不到超聲波。
也就是説，我們自性本來的無量無邊的功能受到了業報身的約束和轄制。
而當修行成就，圓滿成佛的時候，我們也就放下了無明，證得了本來的圓滿智慧，
見到了自性，開發了自性所具有的一切功能。

但這個自性智慧無量無邊，是不能通過我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦的各種工作和功用所能得到的。
我們所能得到的，也僅僅就是眼耳鼻舌身意這個受約束的器官和功能所能感知、認識到的那一部分。
好比説，一個沒見過大海的人，他只有一個盆；
另一個見過大海的人，用這個盆給他盛了一盆海水，告訴他，大海的水就是這樣的。
那麼我們看到了這盆海水，能不能説我見過大海？顯然不能。
一個人就這麼一盆一盆的運了49年的海水，那能不能説他搬了整個大海，當然也不能。
所以佛説，49年，未説一法。
49年，佛僅僅是用人類的語言在描述法是什麼樣子，而不是法的本身。

從佛以來，歷代祖師，歷代大德，
所開示的，所説的，也就是我們認為的佛理，
就是祂們見到自性之後，所説的自性大概如何，以及如何證得自性。
都是在端來一盆一盆的水，給我們看，給我們聽，給我們嘗一嘗。

但一盆終歸是一盆，一海終歸是一海。
一盆簡單，一海甚難，而走到大海邊，更難。

祝福每一位正在走向海邊的人，吉祥、平安！