如果一直處於禪的狀態，會不會覺得少了點什麼？還是説，如果覺得少了什麼，其實是因為沒達到禪的狀態？

首先，我們對事物的認知，不等於事物的實相。
我們看到空，就會認為是沒有；
我們看到禪，就好像應該是那麼個狀態。
這僅僅是自己針對於事物的一種個人理解，甚至於個人猜測。
學佛最害怕的，也是最不可避免的——把假象當作實相

其次，我們總認為，明白了就是得到了。
我知道蛙泳是什麼樣子，不等於我會遊蛙泳；
我們知道禪和空是什麼樣子，就是禪了也空了嗎？
古聖先賢説，只知其然，不知其所以然。
其實，
我會遊蛙泳了，我才知道蛙泳是什麼樣子。以前只是知道別人遊蛙泳的樣子而已；
我禪了也空了，我才知道什麼是禪什麼是空。以前只是知道人們把禪和空描述成那樣而已。
學佛區別於以前發生在我們身上的一切其他學習情況。
所以學佛為什麼始終要強調實修實證，而不是停留在理論上打口水仗和猜想。
我們學物理，知道了就當是學過了，知道了也就等於會了。
而學佛恰恰不是這樣，知道的越多，其實離得終極目標越遙遠。因為佛説那都是所知障。
然後再一次獻上那句禪和子們噴爛了的老話：
如人飲水，冷暖自知。

最後，回到原問題。
六祖對禪定的定義——外離相曰禪，內不亂曰定。
如果還覺得缺少什麼，就是還在着相；既然着相，就不禪，當然也就不定。

別去推測，別去猜想，別去推演，別去假設。
那都是無明，那都是妄想……
那只會讓自己越來越執着，越來越放不下……
那只會讓自己離得真正解脱越來越遠……