如果一切都是註定，為什麼還要行善？

地藏經裏有一段琢磨起來很有意思的文字：
爾時佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。

通俗説，主命鬼王，170劫後成佛，佛號無相如來。
然後有人就會問，那這170劫咱們玩兒點兒啥？似乎啥都不用幹。等着，等着170劫後。成佛了。

如同題主的問題，如果一切都是註定的，幹嘛要行善，甚至於，幹嘛要修行，幹嘛要佈施，幹嘛要學佛……

其實這裏有一個很嚴重的邏輯漏洞：


在認為一切都是註定的時候，把“行善”排除在了一切註定之外！

既然一切都是註定的，那麼行善也是註定的。既然行善是註定的。那幹嘛又要問為什麼還要行善？——因為是註定的！

佛的無上智看到了主命鬼王的因果，看到了他170劫後的因果，成佛無相如來。這是無上的智慧引發的三明：天眼明，宿命明，漏盡明。這是三明，不是五通六通。一定是般若智慧引發的，而非單靠外道禪定。

那麼170劫後成佛的事兒確定了，這170劫裏的事兒也同樣是確定的。換言之，佛家説的因緣果報，俗話説的一切註定，不是僅僅註定了一個結果，而且還包含了一整個過程。其實過程中的每一個當下，都是一個結果。

聽説170劫後可以成佛，所以不用修了。難道“修不修”這件事不在因果而在“我們的妄念”裏麼？更直白説，170劫後成佛是註定的，難道你想不修就能不修麼？

170劫後，主命鬼王成佛的事兒是必然了，如果這事兒被改變了，那佛就是妄語者。那麼這170劫內的每一天也是必然，就是這麼每一個因果循環，每一個即因即果聯繫起來，才有了170劫後成佛這個果報現前。

至於行善能不能改變命運？你行善，他們接受行善。本就都是彼此的命運。不能單拿一個結果來討論命運，也不能單説一個現象來討論因果，因為真的一切一切都在因果裏。
結果在，過程也在。