佛法有教人如何面對被批評嗎？

　云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故説言報冤行。

　　（什麼叫做報冤行呢？意即修道行之人，假若受苦時，應自覺以正念想道：我在往昔無數劫中，迷棄本心盲從外緣，流浪種種幻有境界，多曾妄起冤憎之心，違害無限眾生；如今雖無過犯，但這都是我宿世罪殃，惡業之果成熟，而非天神以及他人所能給與，由此甘心接受都無冤言。經典中説，逢苦惱而不怨憂，乃認識豁達之故。這種心念生起時，便與無上真理相應。由此體會冤結而悟入佛道，故而稱作報冤行。）

　　二，隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故説言隨緣行。

　　（第二、隨緣行的含義是：眾生本來無我，只是心識隨業力所轉，苦樂業報齊受，這些實際皆依因緣所生。假若得到勝上善報榮譽等好事，應知這是自己過去宿因之所感召，如今因緣和合方能得到，如若緣份已盡，還歸虛無，有什麼可喜？如此一切得失皆隨因緣，心中無增無減，欣喜之氣無動，暗順於佛法妙道，故而稱作隨緣行。）

　　三，無所求行者：世人長迷，處處貪着，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故舍諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。

　　（第三、無所求行的含義是：世人長久迷惑，處處貪着幻受，這就叫做貪求。智者了悟真相，理想與俗習相反，安心無為本然，形體隨生命運轉，視一切萬有本來空寂，了無願求意樂。因為深知功德黑暗常常相互追隨，在三界中居留，猶如住在起火的房宅，有身體即皆受其苦，誰能常得安逸？真實了知到這一點，故而能夠舍卻對種種幻有的迷戀，止歇妄想毫無貪求。經典中説，有求皆是苦惱，無求即成安樂。由此判明自心，了知無求為真正佛道行持，故而稱作無所求行。）

　　四，稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀舍施，心無吝惜，脱解三空，不倚不着，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。

　　（第四、稱法行的含義是：本性清淨之妙理，視之為法。這妙理中一眾事相本來空寂，無可侵染，無可住着，無自我亦無其他。經典中説：法無眾生，離眾生相之故；法無有我，離我相之故。有智之人若能相信並解悟這個道理，應當依照法理而行事。法之本性了無慳吝，以自己身命財物，行於佈施解脱法而修舍施，心無吝嗇痛惜，透脱理解自、他、物事三者皆空，而無倚持染着，僅僅而為淨除迷垢，相應教化眾生而不認取事相。如此而致力自心修行，又能利益其他，也能莊嚴覺悟之道。佈施解脱法能夠如此，其餘五種解脱法——持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也照樣修行。如此而為淨除自心妄想，修行六度解脱法，而無所行之相，這個就是稱法行。）



答這個問題的時候就是覺得達摩祖師的四行觀最切題了，
然後搜了一個準備復制粘貼。
但是搜到的版本帶白話譯文，
我沒看譯文。
一般來説，轉載答案是要對轉載內容負責的，
但是上文中白話譯文的部分我偷懶了，
各位學長大大們自行斟酌，小生慚愧懺悔……