該如何觀行才能斷我見?
法嘉宗智 回答
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所以一切在行，尤其目前世界各地風起雲湧的崇尚談禪，千萬要注意，真正的禪宗是行到，不是嘴裏講的口頭禪。光談禪沒有用，要行到，因此要特別注重達摩祖師所傳的禪宗，達摩禪以二入及四行為要義。所謂二入是理入和行入，四行是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，四種行都要做到。如果行不到，在見解上偶然有超脱的見解，在修定的心境上打起坐來偶然有一下空靈，那不是禪，那是任何人都可以做到的。
一個藝術家、文學家，乃至一個極度勞苦的人，挑個擔子行百里路，偶然把擔子一放，地上一坐，心情一鬆，此時沒有雜念，很清淨。要得到心境的清淨很容易，可以用各種方法做到，但那不是禪。如果認為這就是道，學佛到最後什麼都沒學到，只學會偷懶，貪圖那一點清淨；而那並不是畢竟清淨，真清淨是功德圓滿。
功德是在行上來的，不是在打坐；打坐本來在享受嘛！兩腿一盤，眼睛一閉，萬事不管，天地間還有什麼比這個更享受？這是絕對的自私自利。但是話又説回來，打坐不需要嗎？需要啊！那是先訓練你自己的起心動念，或者空掉念頭，或者剋制念頭，或者為善去惡的訓練。
譬如某天有位同學答應要來這裏工作，結果搞了一天就不來了，而且也不告訴我一聲，這是學佛的行為嗎？連這麼一件小事都做不到，學個什麼佛？做人連信義都沒有，還學佛？什麼叫信？言出有信，不來也該有個理由嘛！一天到晚婆婆媽媽説自己學佛，自欺欺人。
學佛注重在行，不在枯坐。天天在家裏坐，坐一萬年也坐不出個道理來啊！光打坐可以成佛？那外面的石獅子坐在那裏風雨無阻地動都不動，坐了二、三十年不是得道啦？行不到沒有用啊！千萬注意。
《藥師經的濟世觀》
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達摩大師東來中國以後，他所傳授的原始禪宗，我們暫且命名它為“達摩禪”。現在概括“達摩禪”的要義，是以“二入、四行”為主。所謂“二入”，就是“理入”與“行入”二門。所謂“四行”，就是“報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行”四行。
“理入”並不離於大小乘佛經所有的教理，由於圓融通達所有“了義教”的教理，深信一切眾生本自具足同一的真性，只因客塵煩惱的障礙，所以不能明顯地自證自了。如果能夠舍除妄想而歸真返璞，凝定在內外隔絕“心如牆壁”的“壁觀”境界上，由此堅定不變，更不依文解義，妄生枝節，但自與“了義”的教理冥相符契，住於寂然無為之境，由此而契悟宗旨，便是真正的“理入”法門。這也就是後來天台、華嚴等宗派所標榜的“聞、思、修、慧”、“教、理、行、果”、“信、解、行、證”等的濫觴。
換言之，達摩大師原始所傳的禪，是不離以禪定為入門方法的禪。但禪定（包括四禪八定）也只是求證教理，而進入佛法心要的一種必經的方法而已。如“壁觀”之類的禪定，最多只能算是小乘“禪觀”的極果，而不能認為禪定便是禪宗的宗旨。同時如“壁觀”一樣在禪定的境界上，沒有向上一悟而證入宗旨的，更不是達摩禪的用心了。例如二祖神光在未見達摩以前，已經在香山宴坐八年。既然能夠八年宴然靜坐，難道就不能片刻“安心”嗎？何以他後來又有求乞“安心”法門的一段，而得到達摩大師的啓發呢？這便是在禪定中，還必須有向上一悟的明證。因此，後來禪師們常有譬喻，説它如“獅子一滴乳，能迸散八斛驢乳”。
“行入”，達摩大師以“四行”而概括大小乘佛學經論的要義，不但為中國禪宗精義的所在，而且也是隋、唐以後，中國佛教與中國文化融會為一的精神之所系。可惜後來一般學禪的人，看祖師的語錄、讀禪宗的史書等，只喜歡看公案、參機鋒、轉語，而以為禪宗的宗旨，盡在此矣。殊不知錯認方向，忽略禪宗祖師們真正言行。因此，失卻禪宗的精神，而早已走入禪的魔境，古德們所謂“杜撰禪和，如麻似粟”，的確到處都是。
（一）所謂“報冤行”
這就是説，凡是學佛學禪的人，首先要建立一個確定的人生觀。認為我這一生，來到這個世界，根本就是來償還欠債，報答所有與我有關之人的冤緣的。因為我們赤手空拳、赤條條地來到這個世界上，本來就一無所有。長大成人，吃的穿的，所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。我只有負人，別人並無負我之處。因此，要盡我之所有，盡我之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清我多生累劫自有生命以來的舊債。甚至不惜犧牲自己而為世為人，濟世利物。大乘佛學所説首重佈施的要點，也即由此而出發。這種精神不但與孔子的“忠恕之道”，以及“躬自厚，而薄責於人”的入世之教互相吻合，而且與老子的“生而不有，為而不恃”的效法天道自然的觀念，以及“以德報怨”的精神完全相同。
達摩大師自到中國以後，被人所嫉，曾經被五次施毒，他既不還報，也無怨言。最後找到了傳人，所願已達，為了滿足妒嫉者仇視的願望，才中毒而終。這便是他以身教示範的宗風。以現代語來講，這是真正的宗教家、哲學家的精神所在。蘇格拉底的從容自飲毒藥；耶酥的被釘上十字架；子路的正其衣冠，引頸就戮；文天祥的從容走上斷頭台等事蹟，也都同此道義而無二致。只是其間的出發點與目的，各有不同。
原始在印度修習小乘佛學有成就的阿羅漢們，到了最後的生死之際，便説：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”然後便溘然而逝，從容而終。後來禪宗六祖的弟子永嘉大師在《證道歌》中説：“了即業障本來空，未了先需償宿債。”都是這個宗旨的引申。所以真正的禪宗，並不是只以梅花明月，潔身自好便為究竟。後世學禪的人，只重理悟而不重行持，早已大錯而特錯。因此達摩大師在遺言中，便早已説過：“至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。説理者多，通理者少。”深可慨然！
（二）所謂“隨緣行”
佛學要旨，標出世間一切人、事，都是因緣聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。
這些觀念，便是“淡泊明志，寧靜致遠”的更深一層的精義。它與《易經·繫辭傳》所謂：“君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。”“居易以俟命。”以及老子的“少私寡慾”法天之道，孔子的“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於吾如浮雲”等教誡，完全吻合。由此觀念，而促使佛家許多高僧大德們“入山唯恐不深”，“遁世唯恐不密”。由此觀念，而培植出道、儒兩家許多隱士、神仙、高士和處士們“清風亮節”的高行。但如以“攀緣”為“隨緣”，則離道遠，雖然暫時求靜，又有何益？
（三）所謂“無所求行”
就是大乘佛法心超塵累、離羣出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。換言之，有了所欲，必有所求。有求就有得失、榮辱之患；有了得失、榮辱之患，便有佛説“求不得苦”的苦惱悲憂了。所有孔子也説：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”如果把孔子所指的這個意義，與佛法的精義銜接並立起來，便可得出“有求皆苦，無欲則剛”的結論了。
倘使真正誠心學佛修禪的人，則必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿世的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，只是隨緣度日以銷舊業，而無其他的所求了。這與老子的“道法自然”，以及“不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”乃至孔子所謂“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”都是本着同一精神，而從不同的立場説法。但是後世學禪的人，卻以有所得的交易之心，要求無相、無為而無所得的道果，如此恰恰背道而馳，於是適得其反的效果，當然就難以避免了。
（四）所謂“稱法行”
這是歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神，在於瞭解人空、法空之理，而得大智慧解脱道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。始終建立在大乘佛法以佈施為先的基礎之上，並非專門注重在“楖慄橫擔不見人，直入千峯萬峯去”，而認為它就是禪宗的正行。
以上所説的，這是達摩禪的“正行”，也便是真正學佛、學禪的“正行”。無論中唐以後的南北二宗是如何的異同，但可以肯定地説一句：凡不合於達摩大師初傳禪宗的“四行”者，統為誤謬，那是毫無疑義的。如果確能依此而修心行，則大小乘佛學所説的戒、定、慧學，統在其中矣。
《禪話》
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真修行，必須於行、住、坐、卧四威儀中處處體會、修證“達摩四行觀”：一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。
一、什麼是“報冤行”？
我今天活在這世上，人家罵我、辱我、欺我、怨我，都能冤親平等視之。一切遭遇，無論是父母、兄弟、朋友、仇敵對自己的種種，都能瞭解此乃過去所欠之恩怨，應該還的，所以寒山問拾得：“世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我如何處治乎？”拾得答：“只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。”
如此作到一切冤親平等，受了大辱都很坦然，也就同於《金剛經》所説的“是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅。”一切都是報冤行，真修行要隨時存念：“我欠這世上的債還沒了，我是來還債的。”一般人能這麼想到、做到嗎？——難！
二、什麼是“隨緣行”呢？
有好的衣服就穿好的，沒有就穿差一點的，甚至一無所有，從垃圾堆裏撿來縫縫補補，也可以穿，一切隨緣。寒山又問拾得：“還有甚訣，可以躲得？”拾得答：“我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念，偈曰：老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只説好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。”
有人罵我，我説：“好！好！我該罵”，有人打我，我就躺下來給你打，免得被你打，還花了那麼大的力氣，你也少煩惱，這多好，這又多難做到，此即隨緣行。
昨天有個出家人問我：“有人邀我到法國閉關好不好？”我説：“真修行，污泥中也可以閉關，我前幾年不就在鬧市中閉了三年關？！”當時我也曾到處找地方，後來有個桃園的同學，要把竹林老家都送給我，我到了那裏，自覺好笑，就回來街上閉關，自己嘲笑自己：“昏了頭！哪裏不是道場，提婆達多不也是以地獄為道場嗎？！”
三、什麼是“無所求行”？
你們在此修行做什麼？想成佛是不是？自性本空，一切都還是還債，前生欠的宿債，所有恩怨、感情都是還債，這個因果錯綜複雜，不過也有蛛絲馬跡可尋。欠多了來生做人父親，白手成家，辛辛苦苦經營賺了些錢，等兒女長大，自己就翹辮子了。你們的父母哪個不欠你們的，十月懷胎，辛勤養育，你卻頭髮一剃，自己去修行，這些債主都來還你的債，如果不好好修行，你又還他們什麼呢？一無報養，來生的債就欠大了，甚至也有來生變頭母豬，生一大堆小豬去還債的啊！
所以，真大徹大悟者，佛也不成，凡夫也不做，大家想象得到嗎？有人問我：“幾時出家？”我説：“我從未入過家。”什麼叫家？一個男的，一個女的，兩個鋪蓋湊在一起，這叫做結婚成家，然後幾年下來生了一堆所謂的“孝子賢孫”，長大了各奔東西。修行要清醒啊！什麼叫家？——沒有家！所以不用出世，也不用入世。
真修行人，一切佈施，無所求，不想收回，不成佛亦不做凡夫，就是禪宗所標榜的“無心道人”。所謂：“無佛處莫留戀”——空也不住，“有佛處急走過”——有也不守。要如此反省念頭，一落二邊就錯了。
像你們有時做勞務，搬椅子或掃地、擦窗户什麼的，看看別人好好地在打坐，便想偷懶，別的同學那麼舒服，我又何必這樣的苦幹呢？這就是“抱”怨行，不是“報”怨行，是有所求行，也沒做到隨緣行。大家檢點平常對念頭有如此反省嗎？有此念頭要懺悔、要舍念。
四、什麼是“稱法行”？
起心動念，講話、態度、行為等等，沒有不合佛法的。待人應恭敬、謙虛、慈祥，處處如此而行。但是沒有慈祥，不一定不稱法，怒目金剛也有深妙的道理在。
因此，如何夠得上稱法行？如何才不犯大乘戒？就要靠智慧抉擇應用了，不是光打坐、三際託空就可以成佛，見個空性有什麼用？自性本空，如果八十八結使的業力轉不過來，那是永遠成不了佛的。
修行人一顰一笑都要適當，不該笑時你笑，不該皺眉頭時你皺眉頭，都錯。起心動念都要注意，有些人自以為心如止水，如果忽然驟起波濤，誰也都莫可奈何！別以為心如止水就到了，所謂：“户樞不蠹，流水不腐”，止水不動會發臭的。有人在山頂上住洞閉關，一下山來，受到凡塵外境的誘惑，那在山頂上一味清靜一下就垮了，這些都是修行人的苦境。
如果自己的情緒穩定不了，想向人訴苦、向人哭泣，發泄自己心頭的苦悶，這都不是修行人，應念念觀察，這才叫做“守戒”。你們可參考《宋元學案》，那些理學家在行為上是律宗的精神，一言一行不敢苟且，他們講究“懲忿窒欲”，有煩惱脾氣就是“忿”，於此《百法明門論》中有載，大家必須仔細研究。因此，七八十年前的讀書人，還有記“功過格”的做法，做錯就畫黑點，每天檢查自己的過錯，有慾望馬上止住，如此必能征服自己，頂天立地。所以當理學家有人發現有些佛家的人修養不如他時，就起輕蔑之心了。當然他們的見地不高，但行為律儀卻很有可取之處。
所以，菩薩行是一顰一笑都要清清楚楚，念念舍，提得起放得下，若能“懲忿窒欲”慣了，一上座用不着求定即在定中，此乃自性大定，盤不盤腿都無所謂，即是“不是息心除妄想，只緣無事可思量”，“清淨本然，周遍法界”，此即如來大定，知道嗎？
《修行人的本分——達摩四行觀》
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達摩祖師講“二入（理入、行入）”，“四行（報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行）”。四行裏面最高的那個成就是“稱法行”，就是隨時隨地都在法當中，隨時要合法。“法”不住空也不住有，“應無所住而生其心”。打個比方，就像電插頭一樣，隨時要插對了才行。
《現代學佛者修證對話》
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嚴格來講，禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：佛語心為宗。心字的問題出在這裏，後來的明心見性，一切都誤在這裏。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。
理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。
禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
《如何修證佛法》