作為信仰佛教的人，看到周圍的人業障太深，該怎麼做？

首先和 @Jean Gu商榷這個弘揚佛法責任的問題。弘揚佛法如果不是在家人的責任，
那麼文殊、普賢、觀音、彌勒四大菩薩都是現在家相；
維摩詰大居士、龐居士、傅大士；
南懷瑾大居士、趙樸初老居士、元音老人、還有藏傳的頂果欽哲仁波切、宗薩欽哲仁波切……
一羣居士們鬧哪樣咧？！
護持就是最好的弘揚，弘揚也是最好的護持。

回到題主的問題。
1、是否應該傳播弘揚佛教。
既然學佛，我們就看佛是如何做的。佛什麼樣，我什麼樣，這就是學佛，不是嗎？佛在證悟之後，沒有悶着，沒有找個地方去清淨着，而是傳播了祂的佛法，把祂證悟圓滿智慧的方法和一切的知見留給了世人。那麼我們所要做的，也是學佛的樣子。在沒有證悟之前，也就是五個位階裏面，見道位之前，就按照達摩祖師所説，外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。我們屏息外緣，我們安定自心，然後修好每一門法——密宗的好好去唸咒，禪宗的好好去參話頭，淨土宗的好好去唸佛。直到加行位圓滿，到了見道位之後，悟後起修。開始修道位的功課，六波羅蜜，三解脱門。這個時候弘揚佛法，傳播佛法，把正確的佛知見帶給世人。
一切賢聖皆因無為法而有差別，一切有為法如夢幻泡影。也就是説，我們不可能在修持有為法的階段可以實質性的幫助到別人，不是嗎？
學密宗的本尊相應；學淨土的決定往生；學禪宗的明心見性之後，再考慮度眾生的問題。只怕本欲度眾生，反被眾生度；只怕自己不成就，還怕沒有眾生度？

2、勸導“那些”業障過深的人。
我們看到車禍了，災難了，死人了，我們會怎麼想？他們死了，死真慘！唉！沒辦法！佛看到了恆河漂來的屍體，佛怎麼想？他死了！我要不修，我也那樣！所以我得修行！
這就是我們和佛們的區別！
簡單通俗一句話，佛把看到的世間苦和自己掛起鈎來，而我們從來不認為自己正在其中。
所以有了題主的問題，周圍人業障深麼？深！周圍人苦麼？苦！周圍人輪迴嗎？輪迴！但是唯獨就不覺得自己業障深，自己苦，自己輪迴。
密宗總有一個詞兒，“真實地”。真實地生起出離心，真實地發起菩提心。什麼叫真實地？就是和自己掛鈎，自己確實感同身受了。如果真的覺得自己業障深，自己苦，自己輪迴。就不是問看見人家我該怎麼做，而是我看完了自己該怎麼做。
為什麼修道人如牛毛而成道人如麟角？就是沒和自己掛起鈎來，別人都苦唯獨我不覺得自己咋苦；別人都業障重唯獨我不覺得自己業障重；別人都無明唯獨不覺得自己無明；別人都煩惱唯獨我自己不煩惱。
那人怎麼就去了燈火闌珊處？驀然回首啊！！不回頭看看自己，永遠只能千百度。
佛説世間八苦，拋開五陰熾盛可能暫時沒法完全理解，單説餘下七個，真的有和自己掛起鈎來實實在在的體會到嗎？佛不是只用嘴巴説法，祂實實在在的以身作則教育我們，祂四歲開始觀人生苦，這就是在給我們上課啊！只是大象無形，大愛無疆，大悲無言，大音希聲啊！

3、被周圍的人當做異類怎麼辦？
佛的法是智慧的法，智慧的法是不會讓人厭惡的。説白了，當我們不受別人歡迎的時候，一定是我們不夠智慧。佛法不是傳教，不是靠天天講能讓人信的。通過修行的改變，才是最有説服力和無法辯駁的。通過修行，你變柔和了，變謙虛了，變謹慎了，變慷慨了，人人都喜歡和你在一起了。人家問，你為什麼這麼好？因為我學佛！這還用去宣講佛陀有多了不起嗎？還用掰開揉碎地告訴他信佛能得利益嗎？還怕他不跟着一起學佛嗎？改變，先從自己開始……


佛不希望你做佛弟子，他希望你做佛！