居士受五戒後，其破戒的可能性有多大？

首先，五戒屬於聲聞戒。
所謂聲聞，就是聽聲聞道。
這邊説了，那邊聽了，意思明了了，這戒就算得了。
得戒必然有戒體，what is 戒體？！
就是行持戒律的決心和願力有多大。
五戒的傳戒偈文開頭是“盡形壽”，就是只要還活着，我就持守這條戒律。
這個願心和決定力有多大。那麼戒體就有多堅固。
戒體從來不是從外面進來的一種感覺，身體疼了養了，麻了脹了就是得戒了？
抱歉，那是得病了。

第二，犯戒和破戒
在五戒裏，違犯戒律分三種情況，下可悔、中可悔、不可悔
就是説，你現在錯了，犯的錯分三種：
可以比較輕鬆改好的，比較費勁才能改好的，改不好的。
好比人有三種病：吃藥能好的，得開刀的，沒得治的。
破戒。就是絕症，沒得治。

第三，性戒和遮戒
五戒粗略説來是殺、盜、淫、妄、酒。
其中，殺盜淫妄屬於性戒；酒屬遮戒。
所謂性戒，就是從貪嗔痴的本性裏而來的，需要阻斷的。
所謂遮戒，就是防止因為這樣做了會導致破犯其他的戒律。
喝酒誤事兒，很多人都是在酒後鬧下慘劇，酒醒後追悔莫及。

第四，五戒的果報
持五戒是為了得人身。
只靠持五戒是成不了佛的。
很多人想當然地把五戒的內容放大，其實大可不必。
或者説，這是一種錯誤的知見，叫戒禁取見。
持守五戒，不犯五戒，來世可以再當人。
至於想修行證果，出離輪迴，成就菩提，那是更高的戒行和禪定的功課。
在此不述。

第五，持戒和不持戒的因果
很多人不敢受戒，覺得受戒後就有了約束，有了枷鎖。
也有人覺得我受戒了如果做不到，會有更嚴重的報應。
其實這都是偏見。
無論受不受戒，在所做的這件事的因果面前都是平等的，都是一樣的。
比如以殺生這件事兒為例：
不因為我受了殺戒我去殺，殺生這件事的果報會更嚴重；
也不因為我沒受殺戒而殺生了就沒報應。
但是持戒的因為我知道不能殺而殺，這裏有故意為之的惡業，自然多一份故意的果報。
轉過來説，我知道不能殺但我就不受殺戒而去殺生，依然屬於故意為之，這叫自欺欺人。
因果從來不放過每個人……大家都一樣……（這段比較燒腦……）
所以佛制定戒律是告訴大家，什麼可以做，什麼不可以做。
讓眾生不再給自己製造惡業的種子，免受將來惡報的苦厄。

第六，《戒經》
我圖個方便偷個懶，就不把經文裏的不可悔做加粗標示了。一個不可悔就是一個破戒。
至於您問可能性有多大，這得看是誰……
有人膽兒大，
我就膽兒小……




大正新修大藏經第 24 冊 No. 1476 佛説優婆塞五戒相經


　　No. 1476

　　佛説優婆塞五戒相經一卷

　　宋元嘉年求那跋摩譯

　　聞如是：

　　一時佛在迦維羅衞國。爾時淨飯王來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：“欲所請求，以自濟度。唯願世尊哀酬我志！”

　　佛言：“可得之願，隨王所求！”

　　王白佛言：“世尊已為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願如來亦為我等優婆塞分別五戒可悔、不可悔者，令識戒相，使無疑惑！”

　　佛言：“善哉，善哉，憍曇！我本心念，久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。若有犯而不悔，常在三塗故。”

　　爾時佛為淨飯王種種説已，王聞法竟，前禮佛足，繞佛而去。佛以是因緣告諸比丘：“我今欲為諸優婆塞説犯戒輕重可悔、不可悔者！”

　　諸比丘僉曰：“唯然，願樂欲聞！”

　　佛告諸比丘：“犯殺有三種奪人命：一者，自作；二者，教人；三者，遣使。自作者，自身作奪他命；教人者，教語他人言：‘捉是人，繫縛奪命。’遣使者，語他人言：‘汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。’是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。

　　“復有三種奪人命：一者，用內色；二者，用非內色；三者，用內非內色。內色者，優婆塞用手打他，若用足及餘身分，作如是念：‘令彼因死！’彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用不內色者，若人以木、瓦、石、刀槊、弓箭、白鑞、假鉛、錫假，遙擲彼人，作是念：‘令彼因死！’彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭、白鑞、假鉛、錫假、木假打他，作如是念：‘令彼因死！’彼因死者，是罪不可悔；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。

　　“復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若着眼、耳、鼻身上瘡中，若着諸食中、若被褥中、車輿中，作如是念：‘令彼因死！’彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。

　　“復有作無煙火坑殺他、核殺、弶殺，作阱殺、觸殺、毗陀羅殺、墮胎殺、按腹殺，推着火中、水中，推着坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根——身根、命根——於中起方便殺，無煙火坑殺者。若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上，若口説：‘以是人從此道來，故我作此坑。’若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。為人作無煙火坑，人死者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪可悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人墮死、若非人墮死，皆犯下罪可悔。若優婆塞不定為一事作坑，諸有來者，皆令墮死，人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也！

　　“毗陀羅者，若優婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒屍令起，水洗着衣令手捉刀，若心念口説：‘我為某甲故，作此毗陀羅！’即讀咒術，若所欲害人死者，犯不可悔；若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔。是名毗陀羅殺也。

　　“半毗陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼咒鐵人令起，水洗、着衣，令鐵人手捉刀，若心念口説：‘我為某甲讀是咒！’若是人死者，犯不可悔罪；若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀羅殺。

　　“斷命者，二十九日牛 塗地，以酒食着中，然火已尋便着水中，若心念口説，讀咒術，言：‘如火水中滅。若火滅時，彼命隨滅。’又復二十九日，牛 塗地，酒食着中，畫作所欲殺人像。作像已，尋還撥滅，心念口説，讀咒術，言：‘如此像滅，彼命亦滅。若像滅時，彼命隨滅。’又復二十九日，牛 塗地，酒食着中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口説讀咒術，言：‘如此針出，彼命隨出。’是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪；若不死者是中罪可悔。

　　“又復墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念：‘以是因緣令女人死。’死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。若為殺母故墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。若為殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。

　　“按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念：‘令女人死。’死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如上説，是名按腹殺也。

　　“遣令道中死者，知是道中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念：‘令彼惡道中死。’死者，犯不可悔；餘者亦犯，同如上説。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二根——身根、命根——迦羅邏時，以殺心起，方便欲令死。死者，犯不可悔；餘犯同如上説。

　　“讚歎殺有三種：一者，惡戒人；二者，善戒人；三者，老病人。惡戒人者，殺牛羊，養雞豬，放鷹捕魚，獵師圍兔、射獐鹿等，偷賊魁膾，咒龍守獄，若到是人所，作如是言：‘汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死！’是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言：‘我不用是人語。’不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令死，便心悔，作是念：‘何以教是人死？’還到語言：‘汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。’若是人受其語不死者，是中罪可悔。

　　“善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言：‘汝持善戒有福德人。若死，便受天福。何不自奪命？’是人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念：‘我何以受他語自殺！’若不死者，是罪可悔。若教他死已，心生悔言：‘我不是！何以教此善人死？’還往語言：‘汝善戒人，隨壽命住，福德益多故，受福益多，莫自奪命。’若不因死者，是中罪可悔。

　　“老病者，四大增減，受諸苦惱，往語是人言：‘汝雲何久忍是苦，何不自奪命？’因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：‘我何緣受是人語，自奪命？’若語病人已，心生悔：‘我不是！何以語此病人自殺？’還往語言：‘汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得差，莫自奪命！’若不因死者，是中罪可悔。

　　“餘上七種殺，説犯與不犯，同如上火坑。若人作人想殺，是罪不可悔；人作非人想殺，人中生疑殺，皆犯不可悔；非人人想殺，非人中生疑殺，是中罪可悔。

　　“又一人被截手足，置着城塹中，又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言：‘若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦！’中有愚直女人，便與藥漿，即死。諸女言：‘汝犯戒，不可悔！’即白佛。佛言：‘汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。’

　　“若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔；若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。

　　“若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔；若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。

　　“若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪；若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。

　　“若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者，是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑：‘是父母？非耶？’若定知是父母殺者，是逆罪，不可悔。若居士生疑，是人非人？若心定知是人，殺者，犯不可悔。

　　“若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力、若聚落力，追逐是賊，若居士逆道來，追者問居士言：‘汝見賊不？’是居士先於賊有噁心瞋恨，語言：‘我見在是處。’以是因緣令賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是賊得走者，若以官力、若聚落力追逐，是居士逆道來，追者問居士言：‘汝見賊不？’是賊中或有一人，是居士所瞋者，言：‘我見在是處。’若殺非所瞋者，是罪可悔。餘如上説。

　　“若居士母想殺非母，犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若死者，是罪可悔。若狂不自憶念殺者，無罪。若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪；若有蟲無蟲想用，亦犯；若無蟲蟲想用者，亦犯。

　　“有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，墮木師頭上，即死。居士生疑：‘是罪為可悔不？’問佛，佛言：‘無罪。’屋上樑，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師。居士即生疑。佛言：‘無罪。從今日作好用心，勿令殺人！’

　　“又一居士屋上作，見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑。佛言：‘無罪。從今日好用心作，勿令殺人！’

　　“又一居士，日暮入險道值賊，賊欲取之，舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士即生疑。佛言：‘無罪。’

　　“又一居士山上推石，石下殺人，生疑。佛言：‘無罪。若欲推石時，當先唱：“石下！”令人知。’

　　“又一人病癰瘡未熟，居士為破而死，即生疑。佛言：‘癰瘡未熟，若破者人死，是中罪可悔；若破熟癰瘡死者，無罪。’

　　“又一小兒喜笑，居士捉擊攊，令大笑故，便死。居士生疑。佛言：‘戲笑故，不犯殺罪。從今不應復擊攊人令笑。’

　　“又一人坐以衣自覆，居士喚言起。是人言：‘勿喚我起，便死。’復喚言：‘起。’起便即死。居士生疑。佛言：‘犯中可悔罪。’”

　　盜戒第二

　　佛告諸比丘：“優婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者，用心；二者，用身；三者，離本處。用心者，發心思惟欲為偷盜；用身者，用身分等取他物；離本處者，隨物在處，舉着餘處。

　　“復有三種，取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者，教他取；三，遣使取。自取者，自手舉離本處；教他取者，若優婆塞教人言：‘盜他物。’是人隨意取，離本處時；遣使者，語使人言：‘汝知彼重物處不？’答言：‘知處。’遣往盜取，是人隨語取離本處時。

　　“復有五種，取他重物，犯不可悔：一者，苦切取；二者，輕慢取；三者，詐稱他名字取；四者，強奪取；五者，受寄取。重物者，若五錢、若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶、若似五寶，以偷心選擇而未離處，犯可悔罪。若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處者，若織物異繩，名異處；若皮若衣，一色名一處，異色名異處；若皮衣物，一色名一處，異色名異處；若毛褥者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處，是名諸處。居士為他擔物，以盜心移左肩着右肩，移右手着左手，如是身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前後，屋則樑棟椽桷四隅及隩，皆名異處。以盜心移物，着諸異處者，皆犯不可悔。

　　“盜水中物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際，及以盜心沉着水底，若舉離水時，皆犯不可悔。

　　“複次有主池中養鳥，居士以盜心按着池水中者，犯可悔罪，若舉離池水，犯不可悔。若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沉着水底，皆犯不可悔。又有居士，內外莊嚴之具在樓觀上，諸有主鳥銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔。若以咒力令鳥隨意所欲至處，犯不可悔；若至餘處，犯中可悔。若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；待野鳥時，犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔；若待鳥時，犯中可悔。餘如上説。又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥時，亦犯中可悔。餘亦同上。

　　“若居士蒱博，以盜心轉齒勝他得五錢者，犯不可悔。

　　“若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念：‘佛亦我師。’清淨心取者，無犯。若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重。

　　“夫盜田者，有二因緣，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士為地故，言他得勝，若作異相，過分得地，直五錢者，犯不可悔。

　　“有諸居士，應輸估税而不輸，至五錢者，犯不可悔。復有居士至關税處，語諸居士：‘汝為我過此物，與汝半税。’為持過者，違税五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失税物，直五錢，犯中可悔。若税處有賊及惡獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。

　　“又有居士，與賊共謀破諸村落得物，共分直五錢者，犯不可悔。

　　“盜無足眾生者，蛭蟲於投羅蟲等，人取舉着器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。盜二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚鵡鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔；餘如上説。

　　“盜人有二種：一者，擔去；二者，共期。若居士以盜心，擔人着肩上，人兩足離地，犯不可悔；若共期行，過二叟步，犯不可悔；餘皆如上説。

　　“盜四足者，象、馬、牛、羊也。人以繩系着一處，以盜心牽，將過四叟步，犯不可悔。若在一處卧，以盜心驅起，過四叟步，犯不可悔；多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜心驅出過羣四叟步者，犯不可悔；餘如上説。若在外放之，居士以盜心念：‘若放牧人入林去時，我當盜取。’發念之機，犯中可悔。若殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。

　　“復有七種：一，非己想；二，不同意；三，不暫用；四，知有主；五，不狂；六，不心亂；七，不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。

　　“又有七種：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者，謂無主；五，狂；六，心亂；七，病壞心。此七者，取物無犯。

　　“有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言：‘與我蘿蔔。’居士問言：‘汝有價耶，為當直索？’答言：‘我無價也。’居士曰：‘若須蘿蔔，當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶！’客言：‘汝定不與我耶！’主曰：‘吾豈得與汝！’客便以咒術令菜乾枯。回自生疑：‘將無犯不可悔耶？’往決如來。佛言：‘計直所犯可悔、不可悔，莖、葉、華、實皆與根同。’

　　“有一人在祇洹間耕墾，脱衣着田一面。時有居士四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居士言：‘勿取我衣！’居士不聞，猶謂無主，故持衣去。耕人即隨後捉之，語居士言：‘汝法應不與取耶？’居士答言：‘我謂無主，故取之耳！豈法宜然。’耕人言：‘此是我衣。’居士言曰：‘是汝衣者，便可持去。’居士生疑：‘我將無犯不可悔耶？’即往佛所諮質此事。佛知故問：‘汝以何心取之？’居士白言：‘謂言無主。’佛言：‘無犯。自今而後取物者，善加籌量，或自有物，雖無人守而實有主者也，若發心欲偷未取者，犯下可悔；取而不滿五錢者，犯中可悔，取而滿五錢，犯不可悔。’”

　　淫戒第三

　　佛告諸比丘：“優婆塞不應生欲想、欲覺，尚不應生心，何況起欲、恚、痴、結縛根本不淨惡業。是中犯邪淫有四處：男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根亦同於上類。

　　“若優婆塞與人女、非人女、畜生女，三處行邪淫，犯不可悔；若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二處行淫，犯不可悔。若發心欲行淫，未和合者，犯下可悔；若二身和合，止不淫，犯中可悔。

　　“若優婆塞婢使已配嫁有主，於中行邪淫者，犯不可悔；餘輕犯如上説。

　　“三處者，口處、大便、小便處，除是三處，餘處行欲皆可悔。

　　“若優婆塞婢使未配嫁，於中非道行淫者，犯可悔罪，後生受報罪重。

　　“若優婆塞有男子僮使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪；餘輕犯罪同上説。

　　“若優婆塞共淫女行淫，不與直者，犯邪淫，不可悔；與直，無犯。

　　“若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪淫，女者三處犯不可悔；輕犯同上説。

　　“若優婆塞自受八支，行淫者犯不可悔，八支無復邪正，一切皆犯。

　　“若優婆塞雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒乃至出家受具足。”

　　佛告諸比丘：“吾有二身：生身、戒身。若善男子為吾生身起七寶塔至於梵天，若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王！”

　　妄語戒第四

　　佛告諸比丘：“吾以種種呵妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語，是中犯者，若優婆塞不知、不見過人聖法，自言：‘我是羅漢向、羅漢。’者，犯不可悔。若言：‘我是阿那含、斯陀含，若須陀洹乃至向須陀洹。若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈、悲、喜、舍無量心，若得無色定、虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那念，諸天來到我所，諸龍、夜叉、薜荔毗舍闍、鳩槃荼、羅剎來到我所，彼問我，我答彼；我問彼，彼答我。’皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔，餘亦如是犯。

　　“若優婆塞，人問言：‘汝得道耶？’若默然、若以相示者，皆犯中可悔，乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔。若優婆塞實聞而言不聞，實見而言不見，疑有而言無，無而言有，如是等妄語，皆犯可悔。若發心欲妄語，未言者犯下可悔；言而不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂、若心亂不覺語者，無犯。”

　　酒戒第五

　　佛在支提國跋陀羅婆提邑，是處有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，無人得到其處，象、馬、牛、羊、驢、騾、駝駝無能近者，乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時，破滅諸谷。

　　長老莎伽陀，遊行支提國，漸到跋陀羅波提，過是夜已，晨朝着衣，持缽入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，人民、鳥獸不得到其住處；秋谷熟時，破滅諸谷。聞已，乞食訖到庵婆羅提陀龍住處泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發瞋恚，從身出煙。長老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火，莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀即變雨雹作釋俱䴵、髓餅波波羅䴵。龍復放霹靂，莎伽陀變作種種歡喜丸䴵。龍復雨弓箭、刀槊，莎伽陀即變作優缽羅花、波頭摩花、拘牟陀花。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作優缽羅花瓔珞、瞻卜花瓔珞、婆師花瓔珞、阿提目多伽花瓔珞。如是等龍所有勢力，盡現向莎伽陀。如是現德已，不能勝故，即失威力光明。長老莎伽陀知龍力勢已盡，不能復動，即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出，在龍頭上，往來經行，不傷龍身。

　　爾時龍見如是事，心即大驚，怖畏毛豎，合掌向長老莎伽陀言：“我歸依汝！”莎伽陀答言：“汝莫歸依我！當歸依我師，歸依佛。”龍言：“我從今歸三寶，知我盡形作佛優婆塞！”是龍受三自歸，作佛弟子已，便不復作如先兇惡事，諸人及鳥獸皆得到所，秋谷熟時，不復傷破，如是名聲流佈諸國。

　　長老莎伽陀能降惡龍，折伏令善，諸人及鳥獸得到龍宮，秋谷熟時不復破傷。因長老伽莎陀名聲流佈，諸人皆作食傳請之。是中有一貧女人信敬，請長老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人為辦名酥乳糜，受而食之。女人思惟：“是沙門啖是名酥乳糜或當冷發。”便取似水色酒持與。是莎伽陀不看飲。飲已，為説法便去，過向寺中。爾時間酒勢便發，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等、漉水囊、缽、杖、油囊、革屣、針筒各在一處，身在一處，醉無所覺。

　　爾時佛與阿難遊行到是處，佛見是比丘，知而故問：“阿難！此是何人？”答言：“世尊！此是長老莎伽陀。”佛即語阿難，是處為我敷座牀，辦水，集僧。阿難受教，即敷座牀，辦水集僧已，往白佛言：“世尊！我已敷牀，辦水，集僧。”佛自知時，佛即洗足坐，問諸比丘：“曾見聞有龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，先無有人到其住處，象、馬、牛、羊、驢、騾、駝駝無能到者，乃至諸鳥無敢過上，秋谷熟時，破滅諸谷。善男子！莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥獸得到泉上。”

　　是時眾中有見者言：“見，世尊！”聞者言：“聞，世尊！”佛語比丘：“於汝意云何，此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟆不？”答言：“不能。世尊！”佛言：“聖人飲酒尚如是失，何況俗凡夫如是過罪！若過是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。”

　　佛種種呵責飲酒過失已，告諸比丘：“優婆塞不得飲酒者，有二種，谷酒、木酒。木酒者，或用根莖葉花果，用種種子、諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪；若飲酢酒，隨咽咽犯；若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖麴能醉者，隨咽咽犯；若啖酒糟，隨咽咽犯；若飲酒澱，隨咽咽犯；若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香、無酒味，不能醉人及餘，飲皆不犯。”

　　佛説優婆塞五戒相經一卷