現實有真正的菩薩存在嗎？

一、從廣義來説，
所謂菩薩，就是菩提薩埵。翻譯過來就是覺悟的有情眾生。只要覺悟的眾生。就是菩薩。具體覺悟了啥，未定。
比如説，在吃飯能解餓，喝水能解渴這事兒上，我們一定是圓滿覺悟的。餓了都知道找飯吃，渴了都知道找水喝。那麼在這個問題上，我們就是菩薩。信解行證圓滿合一。
找個人問問，你相信喝水能解渴嗎？他一定回覆你，你傻啊！那玩意兒用得着相信麼。
你看，這就是真信。往往真信都是用不着相信，而嘴裏喊着我信我信的，其實都不信。口號是喊給自己聽的。
所以廣義來説，眾生都是菩薩。貓狗豬羊，鬼仙人神，不管哪一類，多少都有覺悟。有覺悟就是菩薩。

二、從狹義的眾生知見角度來説，
所謂菩薩，一定是見道。得到了菩薩的智慧才能叫菩薩，具有了達標的硬件軟件就叫菩薩。
那啥叫見道？般若智慧。證得般若智慧的，就叫菩薩。至於佛，那是圓滿般若智慧的。從無到有就是菩薩，從小到大就是佛。
那麼看看各宗祖師，諸山長老，高僧大德，都符合這個標準。雖然看起來都是人，都是一鼻子倆眼的無毛兩腳動物，但是人家運行的源代碼已經變了。我們還依着自己的俱生我執在那裏貪嗔痴，人家依着般若智慧在那裏覺正淨。

三、從佛的角度來説。
題目很有意思，現實、真正。這兩個詞兒，帶有很強烈的客觀、唯物的色彩。
首先這菩薩不是唯心的，不是我覺得是菩薩就是菩薩；
其次，一定是要符合客觀標準的。必須得是真正的，不是以次充好的。

這問題本身就是以具有濃厚的人類思考和理解問題的方式提出的。但是佛智，既不唯心，也不唯物。或者可以叫唯無。當然也可以説，連這個唯無也無，也從來無這個唯無。

《金剛經》裏佛定義的菩薩：“若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”其實，從圓滿般若波羅蜜和解行合一的角度來看，彌勒菩薩也在此之外了。佛在這裏説的是究竟法，是圓滿法。

不是有一套客觀標準和法界的ISO，不是符合了這個標準才能如何。
否則就是心外求法，就是入魔入邪。
法不在外，在內；
智不在他，在己。

不用考慮現實有沒有真正的菩薩，
返過來向裏看，
當你可以放下現實和真正的無明，以及扔下菩薩這個假名時，你才是菩薩！

千萬別信我，
誰信誰上當，
不信更上當。