齋戒的意義是什麼，或者説齋戒清修後人的內心有什麼變化？

南公懷瑾：吃素與心齋

知識越高，學佛往往越難，佛學的知識越多，成佛反而越有障礙。為什麼呢？主觀的成見多，本來腦海裏很單純，學了佛或是信了宗教以後，看別人都不對，唉呀！怎麼不學佛？怎麼不來信教？好像不學佛、不信教就是犯罪似的。

然後，拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人，批評這個人這裏不對那裏不對，比如什麼學佛又不吃素，差勁啦！甚至把吃素叫作吃齋。吃素是不吃葷，葷是葱、蒜、韭、芥末、興渠五葷，這是五種刺激性的植物，並沒有包括肉。但是為的意思並不是要你吃肉，請別搞錯。不吃肉是不殺戒，為了培養慈悲心。

至於齋呢？這是莊子提出來的“心齋”，《禮記》上有“齋戒沐浴”，心念清淨恭敬叫作“齋”，一些人搞不清楚，就以有沒有吃素來估計這個人有沒有修行，忽略這個人的貪慾心如何？慈悲心如何？貪嗔痴慢心如何？於此，我恭勸大家，學佛修道要“嚴於律己，恕以責人”，對自己要求嚴格。中國人講道德，結果，往往都以道德標準去要求別人，而不是要求自己；其實道德是要恕以責人，別人有錯要包容，儘量寬恕別人，原諒別人。

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清淨在中國文化講來，就是“齋戒沐浴”，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裏不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。持齋乃指齋心，內心清清淨淨。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃葱、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。

《圓覺經略説》

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“齋”不一定吃素，把齋字解釋成吃素是大錯而特錯，錯得一塌糊塗。但是説齋不是吃素，難道是吃葷？那又不對了。齋是中國文化，語出莊子的“心齋”，心裏一點雜念、妄想、慾念都沒有，保持清淨的念頭叫“齋”。這個無關乎吃素，真的吃素是內心素到了極點，素淨、乾淨到極點叫“心齋”。中國文化幾千年來講齋，是講心的清淨，而不是佛教的吃素。

所以古代的皇帝碰到國家大事或大災難的時候，就要“齋戒沐浴”。譬如有三百年歷史的清朝，在關鍵時刻，要決定國家重要大事之時，皇帝與皇后、妃子都要分房，不準親近。齋戒沐浴不是光洗頭、洗身體，你以為光洗了澡就乾淨啦？心裏頭還有一點雜念就已經不是齋了。所以孔子告訴顏回，你要“心齋”，我才傳給你。禪宗也是一樣，你心不清淨，想靠人接引？接引什麼？有很多同學叫老師接引一下，你能夠做到心齋嗎？

所以，能夠在心齋的階段，保持心清淨、念清淨、意清淨，如此經過三個月，你想想看，不成道也成道了。

吃素歸吃素，吃素在戒律上嚴格而言是不吃葷，葷是指五葷，並不是持齋。一提到八關齋就想到吃素，邏輯觀念錯了，對於佛法的思想也錯了，要特別注意。

《藥師經的濟世觀》

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【聖人以此齊戒以神明其德夫。】

智慧到了最高處，人情世故、天文地理都通了，通了以後怎麼樣？通了以後的人，做人更要小心。

“齊戒”就是齋戒。讀古書，這個“齊”字很多地方讀“齋”。我們看古書有“齊莊中正”這句話，“齊”就是齋。什麼是“齋”呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。

吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出家人為什麼不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起慾念，所以出家人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！

什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，“無思也”、“無為也”、“寂然不動”，這個境界就是齋。大家要注意啊！我們講中國文化，千萬不要跟着一般人的錯誤講法。

“戒”呢？真正到了已身“退藏於密”，內外改變了，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以“齊”下面是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以説“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括了一切宗教，佛教、伊斯蘭教、天主教、基督教，一切的禱告在內了，是不落形式的。

所以聖人到了這種程度，懂了一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”！自己越是齋戒得清靜，神通越大，自己本身也越到達神明的境界，明白了天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大了。

《易經系傳別講》

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【子之所慎：齊、戰、疾。】 孔子平常非常小心注意的事：齊、戰、疾三件事情。

古代齊齋同義，清心寡慾謂之齋，古人在舉行國家大典或祭天地祖宗的時候，便要齋戒。所謂齋戒沐浴就是清心寡慾，並不像現在的人，稱吃素為吃齋，這個錯誤在習慣上已用了一千多年，不必改它了。古代的齋是內心的修養，要着重氣質的變化，在《禮記》中變化氣質第一步工夫，就是要“齋心”，“毋不敬，儼若思。”現代的語彙，就是心理的淨化，所以孔子對“齋”是最謹慎，最小心的。

其次是對戰爭，我們講軍事哲學思想史，經常也引用到孔子的話。他不是不懂軍事，而是對軍事哲學的理論很高明，只是平常不輕談戰爭。

第三疾：是指衞生、保健的事，這是養生之道，他非常注意自己身體健康。所以齋、戰、疾是他特別小心的事。

《論語別裁》

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“葷”字不是代表肉哦！不吃葷同不吃肉是兩回事。這個葷是草頭，五葷是葱、蒜、韭、薤白，興渠，也叫做五辛。佛家戒吃這五葷，因為這一類東西，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激了性荷爾蒙的分泌，對修持很有妨礙。中國古代與印度的古文化，同一道理，並不是講不吃肉，不過如果真持齋，當然包括了不殺生、不吃肉。

在座的很多學佛吃齋的注意啊！真正吃齋吃素是怎麼樣呢？下面孔子有一個道理。

【曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”】

孔子説你這個怎麼叫吃齋？這個是拜拜用，擺樣子的，是宗教的形態，而且是祭祀時對鬼神用的，這是外在的齋。真正的持齋叫心齋，這個我們要注意！持，是保持。莊子所代表的中國文化心齋的觀念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至於説得了九次第定，證得菩提，也不過是心齋的成就而已。

【回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。】

顏回問：什麼叫“心齋”呢？孔子説：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：“西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。”

莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：“若一志，”“若”就是你，你如果心念專一起來，不要亂。“無聽之以耳而聽之以心，”不要用耳朵來聽聲音，而用“心”來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：“返聞聞自性，性成無上道。”耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它迴轉來，“返聞聞自性”，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心臟血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都説了，那是心裏面在講話，在開討論會，“不曉得這樣對了沒有？”“嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。”“不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。”心裏頭都在講話，所以要迴轉來，“無聽之以耳而聽之以心”。

那麼“心”怎麼靜得下來呢？“無聽之以心而聽之以氣。”這個“氣”就是後世説的息，修止觀的數息。息是什麼？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。

【“聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”】

“聽止於耳，”耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脱離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。“心止於符，”心裏面什麼念頭也不動，自然和“道”符合了。用中國古有的名詞，叫與“天心”符合了。

“氣也者，虛而待物者也。”這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。“虛”是內心虛靈。什麼叫“待物者”呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話説，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好像空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。

“唯道集虛。”注意，這個“集”字務必要圈起來。“集”就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麼達到形而上的道也就快了。“虛者，”內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，“心齋也。”這個才是內心真正的持齋了。

很多學佛的人受了“八關齋”戒，八關齋的那個齋，就是內心虛靈，達到內心虛靈叫“八關齋”的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是説過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼“八關齋”是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到“心齋”的境界。

所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了“心齋”這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。

《莊子諵譁》

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學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脱，解脱知見。解脱以後所見叫做解脱知見。

學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沉，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。“戒”就是莊子提到過，也是孔子對顏回説的“心齋”，從起心動念做起，齋同戒是一個東西。

得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脱煩惱，煩惱解脱了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脱所知所見，才能了一切之源。光解脱，沒有發起解脱知見還不究竟，由此可知見地的重要。

《維摩詰的花雨滿天》

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吾聞學問之道，在變化氣質。變化氣質之道，大約不外二途：

從齋心敬一而誠意正心修身，至於致知格物，此為其一，乃集義之所生，由內而達外者，理極平實，行之非易。

其次，從苦其筋骨，勞其體軀做起，至於煉氣凝神，以定靜之功以變化氣質之性，乃修煉之功，由外而進於內者，事極易行，而堅貞有恆篤行之者，亦不易得。

知者過之，愚者不及。故學道者皆是，及其成而臻於實用者頗不多得。

《中國文化泛言》

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當我們疲勞不堪，氣脈不通，頭昏腦脹，昏昏沉沉的時候，頂好喝午時茶（並非中藥店裏製成的午時茶）。

人到了“午”時，正是“子”時的對方，處於和“子”時相反的狀態。這也是夏至一陰生，生命到了衰敗的時候。在這個時候，千萬要注意温養，不可強迫自己再堅持五分鐘，也許不到五分鐘，拉滿的弦該就會斷了。

所謂温養，就是保持的意思。子午温養，卯酉沐浴。《莊子》所説齋心，就是沐浴的意思，是把心境洗清，把心中的雜念洗淨。

中年以上的人都已到了“午”時，要趕快從“午”起修，先修回“子”時。
從抽象的理論來講，等於説從形而上開始，修到形而下，不像年輕人，是從形而下開始，修向形而上。

《道家、密宗與東方神秘學》

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“齊”，齊字通那個“齋”，這兩個字通用的。清心謂之齋，我們現在講持齋，吃素不是持齋。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裏頭經常提到，“齋戒沐浴”。

齋戒就是在自己心裏頭，所以齋叫做“心齋”，莊子説得最清楚－－“心齋”。我們學佛的人、學禪宗的人，説不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒了。“一念不生全體現”這是真齋戒。

所以中國古禮要持齋，你看中國古代帝王的時候，碰到國家大事，皇帝要離開內宮，跟皇后、妃子都不能在一起；一定一個人住在一個殿裏，自己一個房子裏，所謂“齋戒沐浴”，沐浴也不完全是身體洗澡哦，腦子裏洗乾淨、不亂想叫做“沐浴”，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外面洗乾淨還是外表，心裏頭雜念都不亂動那個叫“持齋”。

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自己個人的修養呢？內外的修養，隨時隨地——“齋”。“心齋”，心裏頭就是學佛的人無分別、無妄想、無煩惱、無雜念，這個謂之齋，叫做“持齋”，吃素不叫做“持齋”哦！吃素是吃素。

“齊莊中正”，這個“齊”字，古代通“齋”。“莊”，隨時自己是莊正的。中正，此心什麼叫“中”呢？頂天立地。什麼是真正的“中”呢？“喜怒哀樂之未發謂之中”嘛！就是學佛講的“空”。空不是沒有東西，空靈的，心如明鏡台，明鏡也非台，這個是中的。

“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，致中和，天地位焉，萬物育焉”。什麼是中？喜怒哀樂未發，一念不生處，這個是正念。“正”是中和的“和”，發而皆中節，起心動念處，無私、無邪，就是正。所以，“齊莊中正，足以有敬也。”這個樣子才真所謂做到做人處事內外至正的一個境界。

《中庸講記》

南公懷瑾：真正的持齋是心齋

【仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”】

孔子説：“齋！”我們大家知道這個齋，吃齋吃素。古代的禮貌，齋戒沐浴，要洗個澡換了衣服，外表上乾乾淨淨，衣服還要用香薰一下，包括了吃素。孔子説你要進一步學呀，先去“齋”，先清了心，然後我告訴你。你現在一叫我教，我就教你嗎？等於有人問佛法，匆匆忙忙地趕來，“老師啊，我要問你問題。”“我沒有空。”“老師那不行啊，我只有那麼多時間，我要走啊。”或者，“我南部來的。”“我美國來的。”“下午兩點飛機要走啊。”好像我欠他似的。現在這種人很多，很討厭，我們也習慣了，要是年青的時候，眼睛一閉，早就理都不理了：“你走你的，和我有什麼相干？”所以，“有心而為之，其易邪？”以有為的心來求道，以功利思想功利主義來求道，那麼容易呀？“易之者，嗥天不宜。”“嗥天”就是上天。太容易傳給你道呀，上天是不許可的，是違反天道，違反自然的規律的。

【顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？”】

顏回跟我們的觀念一樣，一聽就説：“老師呀，我家裏窮得不得了，不飲酒不吃葷已經幾個月了。我這樣不是天天吃齋嗎？”孔子自己也有這個經驗，“三月而不知肉味”。

要知道，不吃葷不代表不吃肉喲，那是兩回事。葷是指五葷，又叫五辛，蒜、葱、興渠、韭、薤。佛家五葷都戒。為什麼呢？這一類東西吃下去，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激性荷爾蒙的興奮，對修持很有妨礙。中國古禮和印度古代文化一樣，不吃葷是指這五種東西刺激太大，並不是講不吃肉。不過如果真持齋，當然包括了不殺生不吃肉。

你們在座學佛的注意啊，真正的持齋是怎麼樣，現在孔子有個道理：【曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”】

孔子説你這樣怎麼算持齋呢？這是宗教的形式，拜一拜用，外部擺樣子的，好象已經齋戒沐浴了，這是假的。真正的持齋，叫“心齋”。這個要注意了，學佛的人到戒定慧三學成就，不過是“心齋”而已。今天我們站在莊子的立場上，就等於當莊子的律師一樣替他辯護，把佛學儒家一概辯下去了，他們是被告，原告是莊子。莊子所代表的中國文化説的“心齋”，就是佛家的修戒、修定、修慧，乃至於修到九次第定，證得菩提，不過是“心齋”成就而已。

【回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。】

顏回問：什麼叫“心齋”呢？孔子説：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆舍那止觀的路線，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絕對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：“西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。”

莊子借孔子的嘴傳止觀的法門：“若一志，”“若”就是你，你如果心念專一起來，不要亂。“無聽之以耳而聽之以心，”不要用耳朵來聽聲音，而用“心”來聽。如果借用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：“返聞聞自性，性成無上道。”耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它迴轉來，“返聞聞自性”，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心臟血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都説了，那是心裏面在講話，在開討論會，“不曉得這樣對了沒有？”“嗯，剛才很像，可惜了，動了念頭。”“不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。”心裏頭都在講話，所以要迴轉來，“無聽之以耳而聽之以心”。

那麼“心”怎麼靜得下來呢？“無聽之以心而聽之以氣。”這個“氣”就是後世説的息，修止觀的數息。息是什麼？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。

【“聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”】

“聽止於耳，”耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脱離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都向外面聽聲音。“心止於符，”心裏面什麼念頭也不動，自然和“道”符合了。用中國古有的名詞，叫與“天心”符合了。

“氣也者，虛而待物者也。”這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。“虛”是內心虛靈。什麼叫“待物者”呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話説，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好像空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。

“唯道集虛。”注意，這個“集”字務必要圈起來。“集”就是累積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，累積越久了，那麼達到形而上的道也就快了。“虛者，”內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在了，“心齋也。”這個才是內心真正的持齋了。

我們許多學佛的人受了“八關齋”戒，“八關齋”的“齋”就是內心虛靈，達到內心虛靈叫“八關齋”的成就，這個樣子才叫真正的持齋。不是説過午不食就是持齋了，完全不是。為什麼“八關齋”是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到“心齋”的境界。

所以莊子借用孔子的嘴所講的這一段，不論儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了“心齋”這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。

孔子這一段講了“心齋”的道理，內聖修養的第一步傳了顏回。

《莊子諵譁》

頂禮南公！