慈悲能化解一場戰爭嗎？
讀《不焦慮的活法》，第4課“修慈悲心：化解來自外界的傷害”中有一段“慈悲化解一場戰爭”，説的是波羅奈國的國王波耶，以慈悲管理國家，為避免與鄰國交戰、傷害無辜百姓，將自己的頭割下來獻給鄰國國王，從而避免了戰爭的爆發。
不能理解的是，如果鄰國國王要的不是波耶的頭，而是為了侵佔土地、掠奪財富、奴役人民，那這種做法還有意義嗎？
聯繫到實際，比如被騙子騙了錢、被小偷頭了東西，如何化解這些來及外界的傷害？即使自己的內心能夠平靜，又如何能夠通過慈悲心來保證騙子不再騙錢、小偷不再偷東西？
求指教。
法嘉宗智 回答
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首先。佛教的慈悲不是老百姓常説的慈悲。
佛教的慈，是願諸眾生永具安樂及安樂因；悲，是願諸眾生永離眾苦及眾苦因。
佛教的慈悲，總説大慈大悲的觀世音菩薩，説到底是希望眾生永遠離苦得樂。
而在佛法中，一切生滅的，都是無常的；一切無常的，以及把無常認作恆常，把假當作真，是苦的。包括這個我本身，也是假的，只是眾生的無明顛倒。認為有個真實的我，而且很實在，死死抱住不撒手。
故而有了四法印——諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我，以及最後一個放下無常證得常樂契入無我之後的涅槃寂靜。
所以，佛法從來不是要用眾生理解的慈悲去遮破掉一切凡夫的煩惱和世間的痛苦。
進一步説，不是用生滅的、無常的悲天憫人的仁慈、仁愛、博愛，去遮破痛苦，
更進一步説，不是用有為法去遮破有為法；有為法也不可能遮破有為法。
打一個邏輯上不完全嚴謹的比方。
生石灰丟進水裏，反應生成熟石灰，我們現在需要取用一些澄清的石灰水。
有為法好比用人工的方法去獲得，攪拌，翻騰，再兑水……無論怎麼折騰。石灰水都不能澄清。
無為法好比是靜置。你壓根不用管它，別去動它，別手賤。放着就行。石灰水自然澄清了。
戰爭，仇恨，好比是石灰水，用什麼東西來對治它，都是頭上安頭，都是有為對治有為。
而如六祖的本來無一物何處惹塵埃，或者楞嚴經所説的當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏……不去管它，不去分別，不去妄想，不去執着。那麼仇恨的又是誰？！
菩薩用般若，凡夫用意識。
菩薩用無住，凡夫用準則。
菩薩用無生，凡夫用無常。
菩薩的慈悲裏壓根就沒有戰爭，
凡夫的慈悲是戰爭上的一塊創可貼……
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