關於修行的三個小問題？

第一個，在沒成就之前是一定會有各種各樣慾望的，那麼應該採取堵的方式嗎？如果堵不會在其他的地方冒出來嗎？

有兩個比喻，

修行就像擦一面鏡子，眾生的智慧德相本來就好比一面無染的鏡子，但是因為無明而蒙塵。那麼問題就可以類比為，擦鏡子之前，鏡子一定是不乾淨的。那麼應該採取把污漬蓋起來的方式嗎？其實越蓋越髒。

修行就像種地，在瓜熟蒂落之前，瓜一定是酸的，那麼應該採取往裏注射糖漿的方式嗎？

佛在圓覺經裏把修行到底要修什麼講的再明白不過，三淨觀——奢摩他、三摩缽提、禪那。
離開了這些都是雜耍。

六祖大師説，禪定是修行的根本，楞嚴經裏從頭到尾也在説這件事兒，修行就是定慧等持。
定力有了，自然就有智慧，智慧有了就能遮破煩惱。

觀自在菩薩因為行深般若波羅蜜多時，所以才五藴皆空，才無眼耳鼻舌身意，才無無明，才無苦集滅道，才無所得，才菩提薩埵。

依然用種地做比喻，心是一塊田，覺正淨是莊稼，貪嗔痴是雜草。那麼這塊田種滿莊稼之前，一定是有雜草的。只要努力種滿莊稼，雜草自然不生，那麼面對雜草。我們到底是要去種莊稼，還是要是搬來石頭把這些草給壓住？壓住草，草就沒了麼？！

第二個，在修行路上的人，有了一些善知識之後，尤其是已經有了頓悟（這個詞可能不準確，就相當於吃過冰淇淋吧）、禪定等體驗之後，一定會覺得自己異於常人了，簡單點説就是會覺得自己牛逼了。如何處理這種想法。是根本就處理不了嗎？只能隨着禪定的加深，體驗不到這個問題嗎？

在金剛經裏佛説，若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。換言之，還有人我相的分別執着的，就不是覺悟者。

也如您題目所説。這種人，得到的不是善知識，更不是頓悟。只是生起了大我慢而已。

這種因為自己有增上而生起的慢心，叫做增上慢。

　　天曰：“佛為增上慢人，説離淫、怒、痴為解脱耳；若無增上慢者，佛説淫、怒、痴性，即是解脱。”
大正藏第 14 冊 No. 0475 《維摩詰所説經》

這個問題的處理。就是離淫怒痴，也可以近似地理解為離貪嗔痴。
離貪嗔痴的方法是生起般若智慧，
生起般若智慧的方法回到圓覺經，還是奢摩他、三摩缽提、禪那。
通俗説，就是好好修禪定，定慧等持，期待智慧的進深而遮破本來貪嗔痴的無明。


第三個，像佛只度有緣人這種説法，不是一種有意無意的宗教式威脅嗎？

佛教從來不是宗教，佛從不創立什麼，
而是發現了真理以及證得真理的方法回過頭來告訴人們。
不因為你信佛或者不信佛而脱離法爾如是的樸素真理。

不因為信佛而受因緣果報，不因為不信就不受因緣果報。

所以佛從來不創立宗教。佛教是佛陀的教育，而不是信靠和仰望。

每個人本自具足的佛性都是圓滿的，都是鏡子，都是一塊肥田。
至於鏡子擦多亮，田要種多少，全在個人，也全在因緣裏。

佛不度無緣之人，翻譯成更好理解的白話就是：

誰也無法叫醒裝睡的人，神仙也治不好不認為自己有病的病……

壓根他就不想種田，不想擦鏡子。

佛説了四十九年的種田磨鏡之法，
在他看，就是放了四十九年的人生之氣而已……