致@孫嘉鴻@孫開冒@齊天大聖？

這題跟我沒關係。我抄幾段文字過來大家看一樂呵……

『南公懷瑾』學佛的人要度眾生，現在是反被眾生度!

1、這個時代不同了，你們在家的，不是農業時代的中國文化了。什麼妻賢子孝啊，子孝孫賢啊，現在的子孫啊，你要他賢太鹹了吧，多抓一把鹽給你就鹹了。子孝，笑你老了，討厭在家裏，趕快自己。這個文化是家庭子孝孫賢，不是那麼回事啦。以後的時代更變了，我説這個人類世界這樣演變下去，五、六十年以後沒有婚姻制度，沒有家庭了。

2、嘿你看到吧，你看到吧，一個人多活它一百年包你看到。時代不同轉變，大勢至菩薩，這股人類文化的潮流、力量，演變成什麼，大勢至來了。黃河之水天上來，滾滾長江東逝水啊，挽不回得埃你怎麼樣，自己曉得，在這個挽不回當中，屹然而立，就是自己這樣修養去就對了。你也不能扭轉時代，學佛的人要度眾生，講得好大，唉呀，我説我想度眾生，現在我是反被眾生度埃每個人都如此，所以自己只有自己，把日常生活中好好修行得平靜，少玩聰明，少起計較心，這個也不對，那一件事情也不對，看別人都是不對，只有自己對，你對個屁，你鼻子對到嘴，對哪裏呢？世界上大家都對，就是我自己不對，你就可以學道了，這不是嘴上玩得哦，要真的把自己的習氣改過來哦。

3、你看這個雨聲裏面，這個境界多清靜啊，可是有煩惱的人，自己有煩惱，聽到山中雨聲這個境界他多煩惱埃所以啊，一切唯心造，不是外界的環境對你怎麼樣，都是你自己問題。

4、因這個雨聲講個故事給你聽，説乾隆有一次，微服出遊。所謂微服，皇帝不穿他的禮服，穿個普通老百姓衣裳，隨隨便便在外面走。到了一個廟子，看到一個青年的書生在那裏讀書，他過去看。嗯，你在這裏讀書。這位老先生你住哪裏。我是來玩玩的。他看看他的書，看看他寫的字還不錯。乾隆説，你既然讀書，我出個對子給你對啊，好不好。好啊，很有禮貌。老前輩，試試看，小生也許對不起來埃風聲雨聲讀書聲聲聲入耳，他馬上，風聲雨聲讀書聲聲聲入耳。這個年輕人就對了，國事家事天下事事事關心。嗯，對得好，對得好，貴姓大名，問了一頓寒暄一番，走了，乾隆回到宮裏就把名字記下來。

5、第二年考試，他老兄特別注意學生裏考試作業這個名字，有這個名字，考上了立刻提拔上來。做皇帝的只有取才，他根據下面他對的，他也不曉得他是皇帝，國事家事天下事事事關心埃，那學佛要度眾生能夠這樣嗎？一樣道理嘛，所以有人説，我要學佛，我想去修道，修了度眾生，這個家裏啊，這個老婆啊，或這個丈夫、這個孩子怎麼辦？怎麼擺不脱啊。我説，你要去學佛。對啊，對。度眾生，對不對。對。你的丈夫，你的老婆，你的孩子不是眾生嗎？你先度這些嘛，少吹牛了，度眾生，你還要被眾生度呢。天下事本來如此。

南懷瑾老師：這一點最難，看看自己做到了沒？越想越慚愧！

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
所有與我同行者，於一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。

恆順眾生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恆順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒？

父母也是眾生之一，你有沒有恆順父母的意思呀？父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎？（部分同學答：沒有）這豈非不孝；兄弟姊妹等等親人也是眾生，你也時常滿其所願嗎？－－沒有。所以儘管大家天天念“往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔”，真懺悔了嗎？如此學佛又有何用？！所以我常説：“本欲度眾生”，結果“反被眾生度”，都是眾生來度我們，是不是？（同學們答：是）那麼我們還有資格學佛修菩薩行嗎？菩薩行是“常為眾生不請之友”，如《維摩詰經》上所説，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恆順眾生，不成就也成就了。

為什麼我們不能恆順眾生呢？（同學答：我見。我執），對的！我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恆順眾生呢？天天説大乘，卻只會為自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，説什麼大乘來着？

這裏許多人只要一聽到了冬天有打七，就拼命鑽回來，因這個地方恆順他呀！而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈！這是學佛的嗎？連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉？像現在大家共處一堂修準提法，便要生起這恆順眾生的情境，日後切實作到行到，並且“所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學”，既然有緣一起在這準提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與準提菩薩之大悲心，合於“六和敬”的精神，人人為我我為人人地修去。

所有益我善知識，為我顯示普賢行，
常願與我同集會，於我常生歡喜心。

再來，“所有益我善知識，為我顯示普賢行”，所有利益我的善知識，比如這裏的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行為也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢？多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們唸誦薰習普賢行，平常做人處事也這麼提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在為我們示現普賢行啊！仔細反省反省吧！

再説，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天“佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇”，就該好好努力，祈求善知識“常願與我同集會，於我常生歡喜心”，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢？要自己真修普賢行。

我於一切諸有中，所修福智恆無盡，
定慧方便及解脱，獲諸無盡功德藏。

現在仍屬恆順眾生的範圍，是犧牲自我成就別人。什麼叫修行呢？你以為離開父母、家庭，跑到山裏去剃了頭，説我出了家要成佛，這就是了嗎？不是説出家不對，出家絕對是大丈夫事，非帝王將相所能為，做的是恆順眾生另一面的事，絕非遁世棄俗，一般眾生是難解其中深義的。佛法不離世間，你結了婚，你的家眷就是眾生，為什麼還要惹他們煩惱呢？

恆順眾生至少有兩道意義，第一：包括善巧方便的教育方法，如《維摩詰經》及其他經典上所説的：“先以欲鈎牽，後令人佛智”；第二：一切諸佛菩薩的功德是從眾生身上培養成就的，沒有眾生，便沒有佛菩薩的功德；沒有眾生，你成佛幹什麼？並且也根本成不了佛。

“我於一切諸有中，所修福智恆無盡”，學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會，亦即萬行門中不捨一法，身口意三業任何小地方都要注意修持，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。修持就在諸有中修，佛對眾生説法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道，代表一切生命，六道一切眾生皆有，即欲有、色有、無色有。學佛恆順眾生，需在一切世間法、六道諸趣中廣修福德、智慧，由此成就。所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中，絕不逃避現實。現實雖是苦惱，真修行人、真成就者，就在大苦惱中精進解脱。有眾生才有佛，有煩惱才有菩提，有家所以你們才出家，如果沒有家，則出家從何而出？我們本師釋迦牟尼佛成就了，終要再回來度家人，不是又入家呢？

“定慧方便及解脱，獲諸無盡功德藏”，一切定、一切慧、一切度眾生的方便波羅蜜及解脱之道，皆在一切三有六道中修，自然能圓滿功德，成就無上菩提。那麼，為什麼要修定慧呢？因為三有中容易散亂，故入世須有定力，因為眾生界中無智愚痴充滿迷惑，故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外，此非定慧莫辦，並且經由定慧也才能大啓方便之門，濟度眾生。讚美是方便，兇你罵你也是方便，有時不兇壓不住你們，因此我兇。這個世界大家喜歡當好人，難道我不懂而跟自己過不去嗎？所以我一上來，你們就又賣力又誠敬地唸誦；不上來，你們就有氣無力的念，這樣我如沒有兇的方便，行嗎？故罵呀、兇呀，捏拿得準也是一種方便波羅蜜呢！佛菩薩乘願再來，他們的嘻笑怒罵皆是方便，種種正反面的教育法也是方便，而我們修行人一切方便波羅蜜也要在諸有中修，方能歷練摸索出來。方便波羅蜜是十波羅蜜“施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智”中的第七波羅蜜。大徹大悟獲得般若以後，不一定能夠教人，還須入三有中，進修方便波羅蜜。“法門無量誓願學”，世出世間一切學問，佛道、魔道皆要懂得。只要是在諸有中便須方便，而西方極樂世界則不須方便，因阿彌陀佛的淨土方便波羅蜜已經成就了，上至阿彌陀佛下至樹林、山河大地，都自自然然在唸佛、念法、念僧，用不着再方便啦！

再講“解脱”，先問一個問題，為什麼要解脱？三有中是苦海，好受不好受？（同學答：不好受），因此要求解脱，而佛法的究竟在於解脱，不但自己解脱，一切眾生也要解脱。在何處、何時解脱？就在煩惱中當下解脱。在出世法上佛法講“解脱”，在世間法福德方面則講“成就”，能解脱一切苦厄，便是成就不思議功德。

“定慧方便及解脱”是在恆順眾生中修的，説的恆順眾生，將就眾生，其實還是將就自己。《大丈夫論》雲：“菩薩於乞求者生難遭想，所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得。”由此以觀，説是你在幫助眾生，其實是眾生在幫助你啊！你佈施財物給乞丐，可以去除貪心，你還要向乞丐頂禮膜拜感激不盡呢！所以我常説的“本欲度眾生，反被眾生度”，雖有前面所談要轉化別人反被別人轉化的意思，也有現在這一層的意義。你看一句話，就如臨濟祖師講禪宗“一語中具三玄門，一玄門中具三要義”。

（恆順眾生--普賢菩薩十大願王之一）《一個學佛者的基本信念》

聽南師講故事：眾生易度人難度，寧度眾生不度人

“遙指海東新月上”，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在《楞嚴經》上説，一個人問月亮在那裏？有人用手指向月亮，説月亮在這裏。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。佛説的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，説明眾生都是同樣的心理。

另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，“眾生易度人難度”，他説的“眾生”不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，“寧度眾生不度人”。

有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裏，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽説：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆説我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽説着就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆説：嗯！蠻有道理，我還是不要。

呂純陽心裏想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太説把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭説，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。

佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。

佛説他所講的一切經典如同指出月亮在哪裏的標記，假如我們看見了月亮，知道了月亮在哪裏，那麼，這只指出月亮的手指就不需要了，因為指頭不是月亮，在《楞嚴經》裏，佛也説了八個字“以指指月，指非是月。”不要把指頭當成月亮了，佛經只是指頭，指出真理在哪裏，不要把佛經所講的道理抓住不放。在《金剛經》上説：“我所説法，如筏喻者。”我所説的法，如過河的船，已經上了岸，不要把船揹着走，“過河須用筏，到岸不須舟。”一切如來種種的開示言説，就像指月的手指以及渡河的船一樣，只是工具而已。
　　
佛説“知我説法，如筏喻者”，我的説法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛説：我的説法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所説法，如筏喻者，這是個比方。“法尚應舍”，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。“何況非法”，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裏佛講得非常徹底。

整理自《金剛經説什麼》《圓覺經略説》

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我們文化裏頭一句名言，“丹頭一到，點石成金”，我們小的時候讀書，讚歎老師把我們文章改得好，就説老師真是丹頭一到，點石成金，就是這個道理來的。

有一個故事，大家都曉得的，説呂純陽祖師要來度人，想教人成仙，但是很多年找不到一個人。所以有兩句名言一一“茫茫四海人無數，哪個男兒是丈夫”，世界上茫茫四海人多得很，就是沒有一個人成器。後來呂祖碰到一個賣枴鮆的老太婆，就化身叫花子去白吃，這個老太婆也沒有問他要錢，也沒有討厭他。呂純陽看來看去，覺得這個老太婆是好心人，他就露了一手，把指頭一點，丹頭一到，把她的鐵鍋就變成金的了。這個老太婆看他指頭一點鍋子變黃金，也不動心，還賣她的枴鮆。呂純陽愈看這個人愈好，這種人到哪裏找啊？非要傳道給她不可。老太婆説學這個很麻煩，要練很久才能點鐵成金，不如你把這根指頭給我就好了！呂純陽一聽，真正是“眾生易度人難度，寧度眾生不度人”，就走了。

《我説參同契》